Кратко об исламских течениях и религиозно-правовых школах.

Ни для кого не секрет, что в современной России достаточно большой процент мусульманского населения, чтобы обратить на это внимание. Так как мы живем в большой, многоконфессиональной и многонациональной стране, то имеет смысл получить хотя какое-то представление о мыслях и идеях мусульман, живущих по соседству.

Конечно, эта информация полезна прежде всего самим мусульманам, которые хотят получить общую информацию об истории формирования различных школ и направлений в Исламе, но она пригодится и просто интересующимся этим вопросом лицам.

Итак, все исламские течения и школы, непременно стоит заметить кстати, что мы сейчас говорим об идеологических и догматических школах, а не о сугубо правовых, можно поделить на три большие ветви: Суннизм, Шиизм и Хариджизм. Каждая из них появилась еще в первом веке исламского летоисчисления. Стоит сразу развеять предубеждение читателя о том, что в Исламе есть четыре направления – мазхаба (Ханафитский, Шафиитский, Ханбалитский и Маликитский - это как раз сугубо правовые школы, которые не имеют выраженной идеологической позиции по многим вопросам), а все что вне этого - не Ислам, так как эта неверная информация написана во многих книгах по Исламу, изданных в наши дни. В Исламе направлений очень много, количество их зависит от того, какие критерии мы будем использовать для того, чтобы отделить одно направление от другого. Так чем же отличаются эти три основные ветви Ислама, и что послужило причиной их возникновения?

Мы знаем, что Ислам – это религия, которая не отделяет общественную жизнь человека от духовной, поэтому социально-политическая обстановка часто влияла на формирование исламских течений на протяжении всей истории. Самым первым и самым крупным разделением стало разделение на суннитов и шиитов, произошло же оно в самом начале исламской истории, и хотя почва для него была подготовлена еще до смерти пророка Мухаммада (с), в полной мере оно проявилось все же после нее. Суннитами (ахль ас-сунна – в переводе с арабского означает люди традиции, последователи традиции) называют тех мусульман, которые помимо Священного Корана руководствуются традицией пророка Мухаммада (с) и его сподвижников, еще одной отличительной чертой суннизма является то, что они считают должность «Халифа» - духовного и политического вождя мусульман выборной, т.е. мусульмане сами должны выбрать себе подходящего правителя, и он получает при этом все полномочия, и остальные не вправе ему не подчиняться. К суннитам в те времена себя отнесли те мусульмане, что принесли присягу Абу Бакру и признали выборы его халифом действительными и его правление, а так же правление назначенного им Умара ибн Аль-Хаттаба и далее Усмана, легитимным. Позднее появилась формулировка «Ахль Ас-сунна валь-джама`ат» которая означает «Последователи традиции и сообщества», которая так же имеет свои отдельные корни.

Шиитами (от арабского шиа` - что значит сторонник, последователь) же называют ту группу мусульман, которая не признала выборы Абу Бакра халифом, так как считала, что тяжелое бремя духовного и политического руководства исламской общиной должен понести на своих плечах тот, кого назначил сам пророк Мухаммад (с), в отличие от суннитов, которые считают, что пророк доверил выбор халифа исламской общине. Шииты считают, что право халифата, а вместе с ним и право на приоритетное мнение в вопросах толкования Корана и преданий от пророка Мухаммада после его смерти принадлежал Имаму Али ибн Аби Талибу (а), которого Пророк (с) назначил на эту должность при своей жизни. Шииты считают, что должность руководителя исламской общины не выборная, а халиф – как наместник пророка должен быть назначен пророком или предыдущим его легитимным наместником. Шииты считают, что после Имама Али (а) власть была передана его потомкам, последний из которых все-таки восстановит справедливость на земле и построит идеальное государство, в основе которого лягут незыблемые принципы Божественного откровения.

Что же касается Хариджитов, то они появились чуть позже, чем сунниты и шииты, и являются течением, противоречащим этим двум направлениям в Исламе. Идея хариджизма родилась во время войны Али Ибн Аби Талиба (а) с Муавией Ибн Аби Суфьяном, каждый из которых претендовал на престол халифата. Их девизом стал стих Корана «нет власти, кроме как у Бога». Хариджиты от того и получили свое название, что вышли из среды сражавшихся за ту или иную сторону (слово «харидж» по-арабски означает внешний, вышедший наружу) и отвергли саму концепцию абсолютного подчинения мусульман Халифу сказав, что править мусульманами должен только Бог, и мусульмане вправе скинуть неугодного им халифа. Они решили, что война за халифат только губит мусульман, не принося ничего взамен, поэтому решили прекратить этот процесс весьма нетривиальным методом – убив обоих претендентов на престол. Убить Муавию им так и не удалось, а вот Имам Али (а) погиб от руки последователя именно хариджитского течения. Отличительной особенностью хариджитов можно отметить и то, что они считают совершающих так называемые «большие грехи» неверными в независимости от их убеждений, в то время как абсолютное большинство мусульман считает, что критерием определения того, является ли какое-либо конкретное лицо мусульманином, являются его идеологические убеждения, а не его поступки.

Все остальные исламские течения так или иначе являются подразделами одной из этих трех больших групп. В современном исламском мире сунниты составляют примерно 75% от количества всех мусульман, шииты же всего-лишь 24%, оставшийся 1 процент занимают хариджиты и какие-либо еще малочисленные течения. Хариджиты на данный момент почти не развиваются, и единственное государство, где их можно найти в достаточно большем количества это Оман, где Ислам хариджтского толка признан официальной религией государства.

Естественно то, что внутри этих течений есть множество подразделений на более мелкие группы, как то, например, в Суннизме основным направлениям является «Ашаризм», хотя на ряду с ним существует и «Му`тазилизм», а также «Матуридизм». О различиях между ними можно написать отдельную статью.

Внутри шиизма же тоже есть много течений, хотя далеко не все из них имеют на сегодняшний день какое-либо количество последователей. Внутришиитские течения разделялись в основном из-за того, что одна группа признавала одного претендента наследником предыдущего Имама, а другая – другого. Самым распространенным среди шиитских направлений на сегодняшний день является «Исна `Ашаризм» т.е. 12 имамовый шиизм (от арабского Исна `ашар, что означает 12.), на ряду с ним так же существует Исмаилизм, Зейдизм и еще несколько совсем уж малочисленных течений. Среди всех не Исна `ашаритских течений в шиизме наличие в наши дни хоть какой-то религиозной науки можно наблюдать пожалуй только у исмаилитов, все остальные же течения со временем скорее всего перестанут существовать, как это уже произошло со многими другими течениями.

В Хариджизме тоже можно обнаружить дробление на более мелкие течения, но они в данный момент не существуют, да и сам хариджизм, видимо, не выдержал проверку временем и вскоре исчезнет совсем.

В последнее время очень популярным направленем Ислама становится так называемый «Саляфизм» или как его чаще называют «Ваххабизм», это внутрисуннитское течение очень быстро изменяется и эволюционирует, поэтому для его рассмотрения необходимо написать отдельную статью.

Из всего этого можно сделать вывод, что Ислам очень многогранная религия, и однобокий взляд на него является некорректным. Мнений очень много, и они зачастую сильно отличаются друг от друга, поэтому, прежде чем делать выводы об исламской позиции в том или ином вопросе, следует ознакомиться с мнениями по крайней мере всех исламских течений, существующих на сегодняшний день как религиозные институты.

Надеюсь, что эта краткая информация даст читателю общее представление об исламских течениях.

«Ваххабиты — это заблудшие люди и вводящие в заблуждение других». Также они говорили, что эти люди будут гореть огнем в самом центре Ада, подобно подставкам под котлами. Поскольку в те времена религия находилась под запретом,то соблюдающие ее люди и алимы вынуждены были скрываться. Ваххабиты же особо не заявляли о себе и вели себя очень тихо. В то время и я знал о них только понаслышке. Но когда Советский Союз распался, и народ получил возможность делать все что угодно, ваххабиты потихоньку зашевелились. Хвала Аллаху, сегодня люди начинают понемногу понимать их подлинную сущность, но вначале они были настолько одурачены их хитростными речами, что против и сказать-то было нечего. На вопрос, кто такие ваххабиты, я отвечу следующим образом. Когда гнев Всевышнего настигает какой-то народ, Он закрывает для него врата служения Себе и открывает врата раздоров. Именно ваххабиты и являются теми людьми, для которых эти врата открылись. Если приглядеться, то можно увидеть, что так оно и есть на самом деле. Какими бы малыми знаниями, я ни обладал и какие бы малые благие деяния я ни совершил,я знаю, к чему приводит человека зависть по отношению к другим. Какие бы мысли ни подкрались, к моему сердцу, и что бы я ни говорил, Аллах(хвала Ему, Всевышнему) знает обо мне все, ибо от Него не утаить ничего. Поэтому, полагаясь во всем на Аллаха (хвала Ему, Всевышнему), я не позволю себе произнести ни слова лжи из-за зависти к кому-то. Все-таки о ваххабитах я расскажу, немного из того,что прочел в книгах и узнал со слов надежных очевидцев.

КРАТКАЯ СПРАВКА Королевство Саудовская Аравия – государство на юго-западе Азии, занимающее 2/3 Аравийского полуострова (2150 т. км2.) с населением более 10 млн. человек. Государственный язык – арабский, религия – Ислам. Более 80% населения – сунниты, придерживающиеся мазхаба Ахмада бну Ханбаль. Остальные – принадлежат к другим различным течениям, которые не являются религиями, а прикрываются Исламом для решения политических, социальных и экономических проблем. Каждый год в течение 2-3 недель через священные города Мекку и Медину проходит большое число паломников, численность легальных колеблется от 2,5 до 3,5 млн. человек, примерно столько же паломников-нелегалов. Еще 50 лет назад это государство было далеко не в числе передовых, теперь же оно развивается быстрыми темпами и имеет огромные перспективы. Вплоть до 19 века территория Саудовской Аравии принадлежала Халифату – Исламскому государству. К началу 19 века большая часть Саудовской Аравии была захвачена и объединена в феодальное государство Саудитов. ЗАБЛУЖДЕНИЕ ВАХАБИТОВ До время правления султана Салима Хана-III произошло множество событий. Одно из них – появление вахабитского течения. Источником появления которого является местность Наджд. Последователи этого течения оккупировали две мусульманские святыни – Мекку и Медину. Запретили паломничество к святым местам жителям стран Шама и Египта. Вахабиты начали военные действия против шарифа Голиба ибн Муса‘ида, который был наместником султана в местности Хиджаз с его резиденцией в городе Мекке. Начало этих военных действий приходится на 1785 год. Первоначальное появление этого течения было задолго до вышеописанных событий. Сначала они организовались и окрепли в своей местности, затем начали распространять свою идеологию и экстремистскую деятельность на другие регионы. Среди местного населения были многочисленные жертвы. Разбойным путем было награблено большое количество ценностей и много свободных женщин было обращено в рабство. Основатель этого экстремистского течения Мухаммад ибн ‘Абдуль-Ваhhаб был родом из восточной части Аравийского полуострова. Он прожил около 100 лет, что способствовало еще большему распространению этой воинственной и крайностной идеологии. Мухаммад ибн ‘Абдуль-Ваhhаб родился в 1111 г. по hиджре (1691г.) и умер в 1228 г. по hиджре (1786г.). Один мусульманский ученый зашифровал год смерти основателя вахабизма следующей фразой: ?????? ??? ??? означающее: "Наступила смерть злодея". Если поставить вместо букв цифры, то получится дата смерти ибн ‘Абдуль-Ваhhаба. В юности он изучал религию в городе Пророка Мухаммада, мир Ему, Просветлей Медине. Его отец, а также родной брат шейх Сулейман были учеными по религии. Замечая неблаговидные поступки ибн ‘Абдуль-Ваhаба, проявления упрямства во многих религиозных вопросах, его отец, брат и учителя предвидели в нем отклонение и заблуждение по религии. Они осуждали ибн ‘Абдуль-Ваhhаба и предупреждали людей от заблуждения с его стороны, что в последствии и сбылось. Потому, что своей идеологией он ввел в заблуждение множество несведущих по религии людей. В своих убеждениях ибн ‘Абдуль-Ваhhаб отклонился от пути праведных имамов, обвиняя в неверии всех мусульман своего времени. Он утверждал, что посещение могил Пророков, мир Им, святых людей, и тавассуль через них, является язычеством. По его мнению, обращение к Пророком и святым людям – тоже язычество. Он также считал язычеством ссылать какое-либо действие на что-либо, кроме Аллаhа, даже если это в переносном смысле. Например, такие слова как: «мне помогло это лекарство» или "мне помог этот святой при обращении к нему" он называл язычеством. Ибн ‘Абдуль-Ваhhаб при этом ссылался на источники, не подтверждающие его мнения. Силой своего красноречия он убеждал несведущих людей по религии в своих ложных убеждениях, внушив своим последователям, что мусульмане, не следующие за ним – вероотступники. Для этих целей он написал соответствующую литературу. Ибн ‘Абдуль-Ваhhаб установил связь с известными политиками и авторитетными людьми из местности Ад-Дарьия, которые поддержали его течение силой, для укрепления и распространения своей политической власти. После этого, они совместно укрепили свое влияние на кочевые бедуинские племена, сделав их бесплатной военной силой. Эти люди были обмануты убеждениями ибн ‘Абдуль-Ваhhаба, из которых следовало, что не идущих по его пути можно уничтожать, а их имущество забрать себе. Начало деятельности ибн ‘Абдуль-Ваhhаба приходится на 1723 год, а массовое распространение этого экстремистского течения началось в 1730 год. Многие мусульманские ученые осудили деятельность ибн ‘Абдуль-Ваhhаба, написав множество трудов по этому поводу. В их числе были и его родной брат – шейх Сулейман и его учителя. Одним из сторонников распространения вахабизма был принц местности Ад-Дарьия Мухаммад ибн Са‘уд из племени Бани Хунайфа (из этого же племени был Мусайлима аль-Каззаб, объявивший себя Пророком при жизни Пророка Мухаммада, мир Ему) После смерти принца Мухаммада ибн Са‘уда. эту идеологию продолжал поддерживать его сын – ‘Абдуль-‘Азиз ибн Мухаммад ибн Са‘уд Многие учителя ибн ‘Абдуль-Ваhhаба в Пресветлой Медине говорили о том, что те, кто последуют за ним окажутся в числе несчастных, что и произошло в дальнейшем. Ибн ‘Абдуль-Ваhhаб утверждал, что якобы он организовал это течение для очищения вероубеждений в единобожии и освобождения от придания Богу соучастника. По его мнению мусульмане, жившие на Сказано в Кор’ане сура Лукъман, Аят 25, что означает: "Если спросить их: кто создал небеса и землю, они ответят: "Аллаh". Мухаммад ибн ‘Абдуль-Ваhhаб сказал: "Аллаh назвал кяфирами этих язычников из-за их слов: "чтобы приблизил нас к Аллаhу", и люди, которые посещают могилы Пророков и святых (так называемый, зираят), пользуются тавассулем – приравниваются к ним". Таким образом, он приравнивал к язычникам мусульман пользующихся тавассулем. В ответ на это мусульманские ученые заявили, что вывод Мухаммада ибн ‘Абдуль-Ваhhаба ошибочен. И все мусульманские ученые сказали, что мусульмане не обожествляли ни Пророков, ни святых людей, и не придавали Аллаhу соучастников. Они убеждены в том, что все – рабы Аллаhа и созданы Им, и не достойны поклонения. А. что касается язычников, в адрес которых были ниспосланы эти Аяты, то они были убеждены о достойности поклонения этим идолам, обожествляя и возвеличивая их как Бога, хотя и были уверены в том, что эти идолы ничего не создают. Верующие мусульмане твердо знают, что Пророки и святые люди не достойны поклонения, не обожествляют и не возвеличивают их как Бога. Мусульмане убеждены, что Пророки и святые люди – рабы Аллаhа, избраны Им и через их благословение Аллаh смилуется над Своими рабами. Тем самым, ожидая милости от Аллаhа. Вышесказанное подтверждается Аятами из Кор’ана и Хадисами Пророка Мухаммада, мир Ему. Верующие убеждены в том, что Аллаh – Один Единственный Создатель, что Он создал добро и зло, что только Он достоин поклонения. И в сущности, никто не создает действие кроме Аллаhа. Сюда входит также, что мусульмане верят в то, что Пророки ничего не создают и не властны ни над добром, ни над злом, а Аллаh смилуется над рабами ради Них. Истинная причина попадания язычников в ширк – это то, что они считали, что идолы достойны поклонения и обожествляли их. Когда язычникам было доказано, что идолы ничего не создают и не достойны поклонения, то они пытались, якобы, оправдаться, говоря: "Мы поклоняемся идолам только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаhу". Так на каком же основании ибн ‘Абдуль-Ваhhаб приравнивал верующих к язычникам?! Все вышеперечисленные Аяты были ниспосланы в адрес язычников и кяфиров, и ни один из них не затрагивал мусульман. Передал Аль-Бухарий от ‘Абдуллаhа ибн ‘Умара. да благословит их Аллаh, что Пророк Мухаммад, мир Ему, описывая хариджитов подтверждал, что Аяты из Кор’ана, адресованные кяфирам, они употребляют в адрес мусульман. В другой передаче от ибн ‘Умара Пророк Мухаммад. мир Ему, сказал: "Больше всего я переживаю за свою общину (умму) потому, что появятся люди, толкующие Кор’ан по-своему и будут использовать его Аяты в неправильном направлении". Этот и предыдущий Хадисы распространяются на хариджитов и вахабитов. Если бы тавассуль, зиярат и другие обряды, которые совершают верующие, были бы ширком (язычеством), то они не исходили бы от Пророка Мухаммада, мир Ему, сахабов, саляфитов и халяфитов. В достоверном Хадисе от Пророка Мухаммада, мир Ему, передано следующее Ду‘а: "О, Аллаh, я прошу Тебя ради тех, которые просят у Тебя". И нет сомнения в том, что это обращение – тавассуль. Пророк Мухаммад, мир Ему, научил этому Ду‘а своих сподвижников и советовал им его читать. Подробные объяснения изложены в религиозных книгах. Передано в достоверном Хадисе, что когда умерла тетя Пророка Фатима – дочь Асада, Пророк, мир Ему, своими благородными руками уложил ее в нишу могилы (ляхд) и сказал: "О, Аллаh, прости мою "мать" Фатиму – дочь Асада, и расширь ее могилу ради Твоего Пророка и Пророков, которые были до меня. Воистину Ты - Милостивый". Также передано в достоверном Хадисе, что к Пророку подошел слепой и попросил Его прочитать Ду‘а, чтобы Аллаh вернул ему (слепому) зрение. Пророк Мухаммад. мир Ему, ответил слепому: "Сделай Таhараh и читай намаз в два ракаата, с последующим чтением этого Ду‘а": "О, Аллаh, я прошу Тебя через Твоего Пророка Мухаммада, мир Ему, – Пророка милости. О, Мухаммад, я обращаюсь через Тебя к Аллаhу. О, Аллаh, выполни мою просьбу ради твоего Пророка" После чтения этого Ду‘а Аллаh дал слепому зрение. Передано в другом Хадисе, что Пророк Адам, мир Ему, когда съел запретный плод, попросил прощения за свой грех у Аллаhа ради Пророка Мухаммада, мир Ему, так как Адам видел имя Мухаммада на Аль-‘Арше. на комнатах в Раю, и на лбах Ангелов. Адам спросил у Аллаhа: "Кто это?". Аллаh Всевышний ответил, что означает: "Это сын из твоего потомства и если бы не Он, Я бы тебя не создал". Пророк Адам читал такое Ду‘а: "О, Аллаh, ради этого сына прости такого отца". Было сказано ему, что означает: "О, Адам, если бы ты заступился ради Пророка Мухаммада, за жителей небес и земли, то твое заступничество было бы принято. А также известен тавассуль, когда ‘Умар через Аль-‘Аббаса (дядю Пророка) прочитал Ду‘а для ниспослания дождя: "О, Аллаh, дай нам дождь ради дяди Твоего Пророка", и по повелению Аллаhа был ниспослан дождь. Существуют другие Хадисы, подтверждающие вышесказанное и нет необходимости их перечислять. Хадис, в котором упоминается слепой человек, использовали сахаба и саляфиты после смерти Пророка Мухаммада, мир Ему. В нем есть слова: "О, Мухаммад" и это является призывом при тавассуле. Тот, кто следует по пути сахабов, может найти множество примеров такого призыва. Один из сахаба Биляль ибн Аль-Харис, подойдя к могиле Пророка, сказал: "О, Посланник Аллаhа, прочти Ду‘а о ниспослании дождя для твоей общины". А также призыв при посещении могил, переданный Пророком Мухаммадом. мир Ему: "Мир вам о, жители могил. Вы – ушедшие, а мы – следуем за вами". Один из ученых, который выступал против течения ибн ‘Абдуль-Ваhhаба - шейх Мухаммад ибн Сулейман, бывший старший учитель ибн ‘Абдуль-Ваhhаба, автор книги "Комментарии к объяснениям ибн Хаджар". В письме к ибн ‘Абдуль-Ваhhабу, он написал: "О, ибн ‘Абдуль-Ваhhаб, я советую тебе ради Аллаhа, чтобы ты держал язык за зубами и не осквернял мусульман. Если ты слышал от кого-нибудь убеждение, что действие происходит от призываемого при тавассуле помимо воли Аллаhа, то объясни ему истину. Расскажи ему доказательство о том, что все действия происходят по воле Аллаhа, а если он настаивает на своем мнении, то назови кяфиром только его, но ты не имеешь права обзывать всех мусульман кяфирами, ведь ты сам отклонился от верного пути большинства. Точнее назвать кяфиром того, кто отклонился от пути большинства, потому что он не следует по пути верующих". Доказательство из Кор’ана, сура Ан-Ниса, Аят 115, что означает: "А кто отказывается от Посланника Аллаhа после того, как стал ему ясен Истинный путь и не следует по пути верующих, тот будет обращен к тому, чему он сам обратился, и попадет в Ад". В заключение письма Мухаммад ибн Сулейман Аль-Курдый написал, что волк нападает на барана отбившегося от стада. А что касается посещения могилы Пророка Мухаммада, мир Ему, то его совершали сахаба, саляфиты и халяфиты. О почетности этого упоминается во многих Хадисах. Зов же к кому-либо или к чему-либо, кроме Аллаhа, к отсутствующим, а также к мертвым или неодушевленным предметам, объясняется во многих Хадисах. В одном изречении Пророка Мухаммада. мир Ему, сказано: "Если потерялось у кого-либо ежовое животное в открытом поле, пусть он скажет. "О, рабы Аллаhа, остановите его!", так как у Аллаhа есть рабы, которые ответят ему". "О, Аллаh, я прошу Тебя через Твоего Пророка Мухаммада, мир Ему, - Пророка милости. О, Мухаммад, я обращаюсь через Тебя к Аллаhу. О, Аллаh, выполни мою просьбу ради Твоего Пророка". После чтения этой молитвы, Аллаh дал слепому зрение. Передано в другом Хадисе, что Пророк Адам, мир Ему, когда съел запретный плод, попросил прощения за свой грех у Аллаhа ради Пророка Мухаммада, мир Ему. Пророк Адам читал такую молитву: "О, Аллаh, ради этого сына прости такого отца". Было сказано ему, что означает: "О, Адам, если бы ты заступился, ради Пророка Мухаммада, за жителей небес и земли, то твое заступничество было бы принято". А также известен тавассуль, когда 'Умар через Аль-‘Аббаса (дядю Пророка) прочитал Ду‘а для ниспослания дождя: "О, Аллаh, дай нам дождь ради дяди Твоего Пророка", и по повелению Аллаhа был ниспослан дождь. А также призыв при посещении могил, переданный Пророком Мухаммадом, мир Ему: "Мир вам о, жители могил. Вы – ушедшие, а мы следуем за вами." Один из ученых, который выступал против течения ибн ‘Абдуль-Ваhhаба – шейх Мухаммад ибн Сулейман, бывший старший учитель ибн ‘Абдуль-Ваhhаба, автор книги "Комментарии к объяснениям ибн Хаджар". В письме к Ибн ‘Абдуль-Ваhhабу, он написал: "О, Ибн ‘Абдуль-Ваhhаб, я советую тебе ради Аллаhа, чтобы ты держал язык за зубами и не осквернял мусульман. Если ты слышал от кого-нибудь убеждение, что действие происходит от призываемого при тавассуле помимо воли Аллаhа, то объясни ему истину. Расскажи ему доказательство о том, что все действия происходят по воле Аллаhа, а если он настаивает на своем мнении, то назови кяфиром только его, но ты не имеешь права называть всех мусульман кяфирами, ведь ты сам отклонился от верного пути большинства. Точнее назвать кяфиром того, кто отклонился от пути большинства, потому что он не следует по пути верующих". Это доказывает 155 Аят, Сура Ан-Ниса из Кор’ана, что означает: "А кто отказывается от Посланника Аллаhа после того, как стал ему ясен Истинный путь, и не следует по пути верующих, тог будет обращен к тому, чему он сам обратился, и попадет в Ад". В заключение письма Мухаммад ибн Сулейман Аль-Курдый написал, что волк нападает на барана отбившегося от стада. А что касается посещения могилы Пророка Мухаммада, мир Ему, то его совершали сахаба, саляфиты и халяфиты. О почетности этого упоминается во многих Хадисах. Зов же к кому-либо или к чему-либо, кроме Аллаhа, к отсутствующим, а также к мертвым или неодушевленным предметам, объясняется во многих Хадисах. В одном изречении Пророка Мухаммада. мир Ему, сказано, что означает: "Если потерялось у кого-либо ездовое животное в открытом поле, пусть он скажет; "О, рабы Аллаhа, остановите его!" так как у Аллаhа есть рабы, которые ответят ему". А в другом Хадисе: "Если кто-либо потерял что-нибудь или нуждается в помощи, и он один в необитаемой местности, то пусть крикнет: "О, рабы Аллаhа, помогите!" в другой передаче "спасите!», т.к. у Аллаhа есть рабы, которых вы не видите". Однажды во время путешествия Пророк Мухаммад, мир Ему, остановился ночью, и сказал, обратившись к земле: "О, земля! Мой Бог и твой Бог – Аллаh." Когда Пророк, мир Ему, посетил кладбище, то сказал такие слова: "Мир вам о, жители могил!" При чтении Ат-Тахийята, каждый мусульманин повторяет зов: "Мир тебе, о, Посланник Аллаhа." Все это подтверждает, что в зове и тавассуле нет ничего плохого, за исключением случая, когда зовущий думает, что тот через кого он обращается что-либо создает. Раз зовущий мусульманин убежден, что это действие создает только Аллаh, и никто кроме Него, то в этом нет ничего плохого. А также ссылка какого-либо действия не к Аллаhу. не повредит Вере мусульманина, если он убежден, что создает только Аллаh. А раз он уверен, что все создает Аллаh, то его слова нужно понимать в переносном смысле. Как, например, кто говорит: "Этот врач вылечил меня", хотя лечение дает только Аллаh, или говорит "святой помог", даже если он мертвый, или "это блюдо насытило меня", или "вода утолила мою жажду". Все эти примеры можно понимать в переносном смысле. Его Вера (Ислам) подтверждает правильность его убеждений. И нет повода называть кяфиром кого-либо из мусульман, употребляющих эти и им подобные слова. То, что мы перечислили достаточно для того чтобы опровергнуть убеждения Мухаммада ибн ‘Абдуль-Ваhhаба. А если кто-то хочет подробнее ознакомиться с этой темой, пусть обратится к книгам, подробно объясняющим вышеизложенное. ИСТОРИЯ ВОЕННЫХ ДЕЙСТВИЙ. Когда Мухаммад ибн ‘Абдуль-Ваhhаб начал вместе со своими соратниками распространять свое экстремистское течение, они стали захватывать одно за другим племена востока, чтобы силой установить свою идеологию в этих регионах. Распространяя свою власть они оккупировали Йемен и две святыни мусульман – Мекку и Медину, а также захватили племена Хиджаза. Влияние этого течения достигло до стран Шама (до г. Аль-Музайриба). Все началось с того, что вахабиты послали группу своих миссионеров с целью повлиять на мусульманских ученых, проживающих в городах Мекке и Медине. По прибытии на место, они начали рассказывать свои убеждения мусульманским ученым и предъявлять ложные доказательства. В ответ на это мусульманские ученые, опровергнув их убеждения, предъявили им неопровержимые доказательства, на что у вахабитов не нашлось аргументов. После чего мусульманские ученые убедились, что вахабиты несведущие в религии люди, и это позволило сравнить их с ослами убежавшими от львов. Они увидели, что эти люди без оснований обзывали мусульман кяфирами. Тогда ученые вынесли решение и направили его к религиозному судье г. Мекки, и суд подтвердил решение ученых, вынеся вердикт "об отступлении вахабитов от Веры из-за их убеждений". Судья г. Мекки предупредил всех людей, от первого до последнего, об опасности этого экстремистского течения. Это произошло во время правления шарифа Мас‘уда ибн Са‘ида, умершего в 1745г., который дал приказ посадить этих вахабитов в тюрьму. Некоторым из них удалось бежать из тюрьмы в местность Ад-Дарьия. Придя туда, они рассказали своим группировкам, что с ними произошло. Это вызвало у вахабитов еще больше упорства и высокомерия. После этого события правители г. Мекки запретили людям из местности Ад-Дарьия совершать Хадж и въезжать в г. Мекку. Ответным шагом вахабитов стали провокационные нападения на племена, находившиеся в подчинении правителя г. Мекки. В результате чего начались военные действия между вахабитскими группировками и войсками наместника султана – шарифа Галиба ибн Муса‘ида. Начало войны приходится на 1785г. В ходе столкновений происходили кровопролитные бои с большими потерями с обеих сторон. Течение экстремистов стало усиливаться за счет племен, которые раньше были подвластны правителю г. Мекки, так как они когда деньгами, а когда силой загоняли людей под свое влияние. В 1797г. многочисленные вахабитские армии осадили г. Ат-Тоиф в месяце Зуль-Ка‘да, затем, оккупировав город, стали убивать мужчин, стариков, женщин и детей. Спастись удалось немногим. Город был полностью разграблен; были сожжены ценные религиозные книги. Вахабиты запланировали захват г. Мекки, но в городе в это время были паломники из мест Шама и Египта, которые могли оказать им сопротивление. Тогда, вахабиты двинулись на г. Мекку, только переждав время Хаджа. Во избежание кровопролития правитель г. Мекки вынужден был отступить в г. Джидду. Он заключил с вахабитами "акт о ненападении" 8 Мухаррама 1798г. Взяв Мекку без боя, войска вахабитов в течение 14 дней заставляли жителей города повторять Исламские свидетельства, якобы, для возвращения их к Исламу. Они запретили им выполнять обряды, которые не соответствовали вахабитской идеологии, такие как зиярат, тавассуль и другое. Затем вахабиты направились вместе со своим войском в г. Джидду, для битвы с правителем г. Мекки. После окружения города врагами, шариф Голиб использовал против них артиллерию, и вахабиты, с крупными потерями, после восьми дней осады вернулись в свою местность. При отступлении они оставили военный гарнизон в г. Мекке, назначив наместником шарифа ‘Абдуль-Му‘ина – родного брата шарифа Голиба. Шариф ‘Абдуль-Му'ин согласился стать наместником, чтобы оберегать и сохранять жителей города. А в месяце Роби‘уль-Аууаль этого же года шариф Голиб направился вместе с наместником г. Джидды Шарифом Пашой в г. Мекку. Приехав в город он очистил его от вахабитских войск, тем самым, вернув власть в свои руки. Ослабев в результате битв, вахабиты покинули г. Мекку и отправились воевать с близлежащими племенами. Захватив город Ат-Тоиф они поставили там своего наместника – ‘Усмана Аль-Мудойикый. Он стал сражаться с племенами окружающими города Мекку и Медину, и захватил все племена, которые были под властью правителя г. Мекки. После этого, с многочисленной армией, они двинулись на захват г. Мекки. В 1800 г. вахабиты блокировали город со всех сторон и перекрыли к нему все доступы. На долю жителей г. Мекки выпало очень много страданий от нехватки продуктов питания и их дороговизны. Из-за сильного голода жители города были вынуждены есть кошек и собак. Видя все эти страдания, шариф Голиб просто был вынужден заключить с вахабитами договор о мире для того. чтобы спасти население. Для этой цели были направлены посредники с предложением следующего условия в договоре: "вахабиты должны обеспечить безопасность населения города, но власть, при этом, должна остаться у шарифа Голиба", что впоследствии и произошло. И в конце месяца Зуль-Ка‘да они вошли в Мекку. В это же время вахабиты захватили Медину, где разграбили святую комнату, в которой находится могила Пророка Мухаммада, мир Ему, забрав, все сокровища. Принеся много горя и разрушения городу, вахабиты назначили наместником Медины Мубарака ибн Мадыяна, и затем властвовали над Священными городами семь лет. В это время они запрещали людям стран Шама и Египта совершать Хадж вместе со своим имуществом и оружием. Вахабиты, издеваясь над Ка‘абой, разграбили все ее украшения и покрыли ее черной мешковиной. Заставляя жителей принимать их убеждения, они разрушали купола над могилами святых людей. Все это произошло в то время, когда внутри Османского государства шел раскол, менялись султаны, были войны с другими государствами. В 1806г. султан Махмуд Хан-II издает указ для своего наместника я Египте Мухаммада ‘Али Паши "О подготовке большой армии для войны с вахабитами". Во главе этой армии становится сын Мухаммада ‘Али Паши – Тусун Паша. Армия вышла из Египта в месяц Рамадан этого же года. Они шли через море и сушу и, дойдя до города Юмбу освободили его от вахабитов. Затем войска двинулись к местностям Ас-Сзфра и Аль-Хадида. где вступили в бой с вахабитами. В этом бою были большие потери, так как вахабитов поддерживали многие племена бедуинов хорошо знавших район военных действий. Это явилось причиной поражения армии Тусун Паши и захвата вахабитами многочисленных трофеев. Произошло это в месяц Зуль-Хиджа. в 1806 г. после чего малочисленные остатки армии Тусун Паши вернулись в Египет. После этого поражения в 1807г. Мухаммад ‘Али Паша подготовил новую армию, и сам возглавил ее. С этой подготовленной и хорошо организованной армией, с восемнадцатью пушками и со снаряжением к ним. он отправился в путь в месяц Ша‘бан этого же года. Освободив города Ас-Софра и Аль-Хадида в месяце Рамадан без вооруженного столкновения, а путем тактического плана и щедрых подарков, он избежал сопротивления многих бедуинских племен, выплачивая им ежемесячное вознаграждение. Этот тактический план ‘Али Паша выполнил по совету шарифа Голиба, внешне якобы подчинившегося вахабитам. В первом походе против вахабитов, войска Тусун Паши потерпели поражение из-за несогласования своих действий с шарифом Голибом. В конце месяца Зуль-Ка‘да этого года армия ‘Али Паши вошла и освободила город Медину. Когда эти вести о победах дошли до Египта, в стране был объявлен трехдневный праздник с украшением улиц и праздничными салютами. Армия ‘Али Паши была поделена на две части. Вторая часть направилась через море в г. Джидду в начале месяца Мухаррама 1807 года. Все эти успехи были достигнуты благодаря тайному союзу с шарифом Голибом, при которых не применялась военная сила. Когда вахабиты узнали, что армия султана вошла в г. Джидду, все вахабиты и их лидеры покинули г. Мекку, оставив город войскам ‘Али Паши. Когда войска Мухаммада ‘Али Паши освободили города Мекку и Джидду, наместник ‘Усман Аль-Мудойикый со своими войсками и лидером вахабитов Са‘удом убежали в местность Ад-Дарьия, оставив город Ат-Тоиф. В месяц Роби‘уль-Аууаль, в 1808 г. ‘Али Паша отправил в резиденцию султана делегацию с ключами от освобожденных городов, означающее, что он успешно выполнил свою миссию. В почетном сопровождении делегация прибыла во дворец и в торжественной обстановке, сопровождаемой боем барабанов, вручила ключи султану. По этому поводу были устроены праздничные мероприятия. В начале были награждены люди принесшие ключи от городов. Сам ‘Али Паша был повышен в титуле, и ему передали право распределить награды среди своих воинов за успешное ведение военных действий. В месяце Шауваль 1808г. Мухаммад ‘Али Паша отправился в Хиджаз. До его отъезда шариф Голиб арестовал в городе Ат-Тоиф наместника вахабитов ‘Усмана Аль-Мудойикыя, которого, в месяце Зуль-Ка‘да того же года, заковав в цепи, отправил в Египет. А из Египта наместника вахабитов отправили в резиденцию султана, где он и был казнен. В это же время Мухаммад ‘Али Паша прибыл в г. Мекку, где отправил шарифа Голиба в резиденцию султана, а на его место наместником назначил шарифа Яхью ибн Сурура ибн Муса‘ида, племянника шарифа Голиба. В месяце Мухаррам 1809 г. в резиденцию султана был послан Мубарак ибн Мадыян – лидер вахабитов в городе Медина. Сначала его провезли по городу с целью показа жителям, после чего казнили, выставив его голову на дворцовой площади. Что касается шарифа Голиба, то его поселили в городе Солоники, предоставив все необходимое. После его смерти в 1811 г. (его правление в г. Мекке длилось 26 лет), над его могилой построили купол и люди приходили к нему на зиярат. После этого Мухаммад ‘Али Паша направил большую армию в города Тюрба, Биша, в местности Гомид, Заhран и ‘Асир для полного искоренения вахабитской идеологии. В месяц Ша‘бан 1809 г. ‘Али Паша сам поехал в эти города, где уничтожил и пленил множество вахабитов, разрушив их жилища. В месяц Джамадаль-Уля, в 1809г. умер Са‘уд, и лидером вахабитского королевства стал его сын ‘Абдуллаh ибн Са‘уд, который продолжил отстаивание их идеологии. После военных действий ‘Али Паша совершил Хадж и остался в г. Мекке до 1810г. месяца Раджаб. Затем он направился в Египет, оставив в г. Мекке наместником Хасана Пашу, и в половине месяца Ша‘бан 1810г. добрался до места. Мухаммад ‘Али Паша прожил в Хиджазе один год и семь месяцев. За это время в городе он навел порядок, уничтожив всех последователей вахабизма, которые были во многих бедуинских племенах Хиджаза и Востока. Тогда центр вахабизма остался лишь в Ад-Дарьия с их лидером ‘Абдуллаhом ибн Са‘удом. Мухаммад ‘Али Паша подготовил войско для войны с вахабитами, во главе которого поставил своего сына Ибраhима Пашу. Ранее ‘Абдуллаh ибн Са‘уд переписывался с Тусун Пашой – сыном Мухаммада ‘Али Паши, когда он находился в Медине. Смыслом этой переписки был мирный договор, о том, что ‘Абдуллаh ибн Са‘уд остается на своем месте, но в подчинении ‘Али Паши, на что последний не согласился. Недовольный действиями своего сына, Мухаммад ‘Али Паша издал приказ о подчинении всех войск другому своему сыну Ибраhиму Паше. Армия прибыла в Ад-Дарьию в 1812 г., где начались ожесточенные бои между армией Ибраhима Паши и армией ‘Абдуллаhа ибн Са‘уда, описание которых займет много времени. В месяце Зуль-К'ада 1813 г. ‘Абдуллаh ибн Са‘уд был арестован. Узнав об этом, в Египте устроили семидневный праздник с салютом из тысячи пушек и украшением улиц. 17 числа месяца Мухаррама 1814 г. в Египет доставили пленных: ‘Абдуллаh ибн Са‘уда и других лидеров вахабитов. В Египте был устроен публичный показ вахабитов. Затем ‘Абдуллаhа ибн Са‘уда привели к Мухаммаду ‘Али Паше и между ними произошел следующий разговор. 'Али Паша спросил: - Почему ты так долго шел к нам? - В войнах бывают и победы и поражения. - Как вел себя Ибраhим Паша в бою? ‘Абдуллаh ибн Са‘уд ответил: "Он старался, как мог, и мы старались, но произошло то, что было суждено". У ‘Абдуллаhа ибн Са‘уда был железный сундучок. Указав на него ‘Али Паша спросил: " Что в нем?", на что ибн Са‘уд ответил: "Этот сундук мой отец взял из святых мест, а я хочу передать это султану". ‘Али Паша приказал открыть этот сундук. В нем было три экземпляра прекрасно оформленных Кор’ана, триста красивейших жемчужин большого размера, огромный изумруд и золотая цепь. ‘Али Паша сказал: "Вы награбили из святых мест намного больше, чем в этом сундуке". Ибн Са‘уд сказал: "Я это нашел у своего отца, а остальное отец раздал жителям городов Мекки, Медины, бедуинам и шарифу Мекки". ‘Али Паша ответил: "Это верно, так как некоторые драгоценные вещи я действительно видел у шарифа Мекки". Затем ‘Абдуллаhа ибн Са‘уда отправили в резиденцию султана Махмуда Хана-II в Стамбул. Ибраhим Паша же вернулся из Хиджаза в Египет в месяце Мухаррам 1815 г., разрушив местность Ад-Дар‘ия до основания. В месяце Роби‘уль-Аууаль этого года, ибн Са‘уда привезли в резиденцию султана, показали его жителям Стамбула, после чего он был казнен в местности hамайон. Это описание истории вахабитского течения дано в сокращенном виде. А если подробней описывать каждое событие, то это займет много времени и труда. Возникновение вахабитского движения явилось сущим бедствием для мусульманских стран, потому, что были страдания и мучения, разграблено много драгоценностей и имущества, распространен вред и зло; было пролито много крови невинных людей, произведен раскол в Исламском мире. Нет сохранности и силы кроме как от Аллаhа. Да пусть сохранит и убережет нас Аллаh от таких испытаний и вредных течений. Многочисленные Хадисы Пророка Мухаммада, мир Ему, ясно указывают на появление этого течения. Как, например этот Хадис: "Появятся люди со стороны востока, которые читают Кор’ан неискренне. Они отходят от Ислама, как стрела, пролетающая сквозь мишень. Их признак - бритые головы". Этот Хадис передан в разных передачах, как, например в "Сохих Аль-Бухарий" и в других книгах, и нет необходимости подробно передавать эти Хадисы, а также цепочку их передачи, так как они правдивы и известны во всем Исламском мире. В изречении Пророка Мухаммада, мир Ему, прослеживается явное предсказание о возникновении вахабитского течения, так как они приказывали своим сторонникам брить голову и этот признака (бритье головы) не было у других предыдущих вредных течений. Имам Сайд ‘Абдур-Рахман Аль-Аhдаль, муфтий города Забид сказал, что нет необходимости писать много опровержений против убеждений вахабитов, а достаточно, как доказательство против них, слова Пророка, мир Ему, что их признак – бритье головы, так как этого не было у других вредных течений. Известен случай, происшедший во время жизни ибн ‘Абдуль-Ваhhаба, когда он приказал одной женщине побрить голову, на что женщина ответила: "Если ты приказываешь женщине побрить свои волосы, что является украшением для них, то прикажи мужчинам сбрить бороды, которые являются украшением мужчины", На это ибн ‘Абдуль-Ваhhаб не смог найти никакого ответа. Одно из многих заблуждений вахабитов в том, что они запрещали людям просить заступничество у Пророка, мир Ему, хотя есть множество Хадисов, где упоминается о заступничестве Пророка, мир Ему, своей общине. Как например этот Хадис: ???? ?? ??????? ??? ?????? "Мое заступничество для тех, кто совершает большие грехи из моей общины." Вахабиты запретили читать книгу "Даляиль аль-Хайрат" ("Указатели к добру"), содержащую разные виды салаватов, и говорили, что это ширк. Они также запрещали повторять салават для Пророка, мир Ему, с минарета после азана. Были случаи, когда вахабиты казнили за это людей. Один слепой богобоязненный муаззин повторил салават в адрес Пророка после азана (во время запрета) и вахабиты схватили его, привели к ибн ‘Абдуль-Ваhhабу, и он приказал казнить муаззина. ЗАКЛЮЧЕНИЕ Вахабизм – течение не старое, ему не более 200 лет, но, к сожалению, оно не завершило своего существования. Оно и по сей день продолжает развиваться и количество членов этого течения близко к миллиону. Понятие Вахабизма возникшее на Ближнем Востоке не чуждо и странам СНГ, а в частности и Украине. Уже с девяностых годов этого столетия среди мусульман, проживающих на этих территориях, распространяется различная литература, содержащая призывы немедленно перейти к Шариату, начать войну против неверных, самих мусульман в этих книгах называются неверующими, и так далее. Но основная масса простых мусульман далеки от позиций нетерпимости и противостояния. А что касается так называемых «вахабитских» государств, то это понятие неверное, так как совсем недавно сам король Саудовской Аравии Фахд публично заявил о своей непричастности к вахабизму.