Буддизм в странах мира

На современное состояние буддизма, численность его приверженцев в различных странах, их мировоззрение и буддийскую культуру (как и в других религиях) сильно повлияла история. В СССР, Китае, КНДР, Камбодже, Монголии, во Вьетнаме в XX в. устанавливались коммунистические режимы, которые преследовали религию. Культурная революция в Китае нанесла ущерб буддийской культуре этой страны. Если в наши дни происходит возрождение буддизма в России, Камбодже, то в КНДР религиозная деятельность практически отсутствует. В Китае сильны позиции атеизма. По информации ряда авторитетных организаций, в современном Китае продолжаются гонения на религию. Сильно пострадал буддизм Тибета после его жестокой оккупации Китаем в 50-е гг. XX в. Многочисленные войны и режим талибов нанесли непоправимый урон экскурсионным ресурсам буддийского наследия Афганистана. Так, в 2001 г. талибами была взорвана гигантская статуя Будды в провинции Бамиан.

В Бутане установилась ваджраяна в тибетском варианте, хотя до сих пор в стране отправляются также ритуалы религии бон — автохтонной религии тибетцев. Бутанцы не признают Далай-ламу духовным главой. В культовом отношении явны черты таких школ Тибета, как Ньингма и Кагью.

Во Вьетнаме буддисты различных школ и направлений образовали Вьетнамскую буддийскую церковь, сочетающую элитное монашество тхиен и народный синкретизм амидаизма, тантризма и местных верований (например, вера в бога земли и в бога животных). Кроме сторонников махаяны есть и сторонники тхеравады (особенно среди кхмеров).

В Индии буддизм существует среди народов Ладакха и Сиккима, беженцев из Тибета. С 1956 г. число буддистов стало возрастать благодаря призыву Б.Р. Амбедкара обратить неприкасаемых в буддизм. В 1956 г. в районе города Нагпур (шт. Махараштра) только за один день буддизм приняли более 0,3 млн человек. Индия внесла огромный вклад в научную буддологию — отыскано и опубликовано много санскритских манускриптов тысячелетней давности, восстанавливаются с других языков санскритские оригиналы.

В Камбодже в 80—90-е гг. XX в. началось возрождение буддизма после диктатуры Пол Пота. Монастыри подразделяются на две подшколы тхеравады: Маха-никая и Дхаммаютика-никая. Вьетнамский этнос Камбоджи (9 % буддийского населения) — в основном махаянский.

В Китае богатейшее духовное наследие страны сильно пострадало в годы «культурной революции». Здесь существовали буддийские школы трех разрядов. В 1950-е гг. созданная Китайская буддийская ассоциация насчитывала 500 тыс. монахов и более 100 млн мирян. Ассоциация возобновила деятельность только в 1980 г.

В Лаосе буддизм является государственной религией. Здесь 2,5 тыс. монастырей, храмов и более 10 тыс. монахов. Две доминирующие подшколы тхеравады объединены в единый Союз лаосских буддистов.

Буддисты Монголии принадлежат тибетской школе Гелуг. В начале XX в. в этой малонаселенной стране было 747 монастырей, храмов и около 100 тыс. монахов. При коммунистах существовал лишь один монастырь. Сейчас происходит возрождение буддизма в Монголии.

С обретением независимости Мьянмой (Бирмой) в 1948 г. началось возрождение централизованной буддийской иерархии, жесткой монашеской дисциплины тхеравады. В 90-е гг. XX в. в стране было 9 подшкол тхеравады (крупнейшие — Тхудхамма и Швед-экии), 25 тыс. монастырей и храмов (имеются и другие данные о гораздо большем их числе), более 250 тыс. монахов. Доля постояннных монахов в процентном отношении ко всему мужскому населению снижается и сейчас составляет 2 %. Но в Мьянме развита практика временного монашества, когда миряне вступают в сан-гху на несколько месяцев, выполняя все обряды, повинности ц духовные практики. В некоторые месяцы до 100 % мужчин, приверженцев той или иной подшколы, вступают в монастырь.

В Непале с 60-х гг. XX в. беженцы из захваченного Китаем Тибета способствовали оживлению буддизма. Один из коренных народов Непала исповедует «неварский буддизм», в котором махаяна и вадж-раяна тесно переплелись с культами и представлениями индуизма.

В Республике Корея (Южной Корее) существует 19 буддийских школ и их ответвлений, тысячи монастырей, издательств, университетов и других учебных заведений. Наибольшим авторитетом пользуется элитная школа Чогё. В ней ведется высшая подготовка монахов в монастыре Тонгук (Сеул).

В Таиланде в XIX в. множество школ и подшкол свели к двум — Маха-никая и Дхаммаютика-никая. Маха-никая — многочисленная и считается народной, Дхаммаютика-никая — элитарная, но влиятельная. Соотношение монахов в них 16:1. В современном Таиланде монастырь — самая мелкая административная единица страны, включающая в себя от 2 до 5 деревень. В 80-е гг. XX в. в стране насчитывалось 32 тыс. монастырей, населенных 400 тыс. «постоянных» монахов. Это 3 % населения страны, но в некоторые месяцы монахами становятся 40 — 60 % мужчин. Пребыванием в монастырях, выполнением монашеских обетов и обязанностей они зарабатывают себе благие заслуги. В Бангкоке находится штаб-квартира Всемирного братства буддистов. Здесь и в других городах страны действует ряд буддистских университетов. В последние десятилетия приобрели влияние молодежные ассоциации буддистов, стремящиеся реформировать традиционную тхераваду.

В 90-е гг. XX в. на Тайване почти половину буддистов составляли буддисты китайских махаянских школ. На острове построено и действует 4020 храмов.

В Шри-Ланке действует 7 тыс. монастырей и храмов, живут 20 тыс. монахов тхеравады. Большинство монахов принадлежат под-школе Сиам-никая. Монастыри есть также у школ Амарапура-никая и Раманния-никая. Последняя проповедует строгую аскетическую дисциплину, идеи нравственной чистоты и нестяжательства. Буддизм Шри-Ланки отличается от буддизма стран Индокитая отсутствием практики временного монашества и вызванного им акцента на идее накопления заслуг (пунна, пунья). В стране действуют буддийские университеты, издательства, молодежные ассоциации, находится штаб-квартира Всемирного общества Маха Бодхи.

В Японии многие миряне отправляют ритуалы как буддизма, так и синтоизма. Большинство школ японского буддизма — филиалы китайских. Ученые делят их на три категории: 1) индийские — так называют те китайские школы, которые имеют аналог в Индии. Например, мадхьямика (инд.) — подшкола Саньлунь-цзун (кит.) — Санрон-сю (самая ранняя японская школа); 2) китайские — аналоги китайских школ сутр и медитации. Например, Чань (кит.) — Дзэн (яп.), Тяньтай-цзун — Тэндай-сю и т.д.; 3) собственно японские — те, у которых нет прямых предшественниц в Китае. В последних двух категориях школ прослеживается объединение буддийских идей и практик с мифологией и обрядностью местной религии синто.

Все школы и организации входят во Всеяпонскую буддийскую ассоциацию. Самая крупная — Сото-сю (дзэн) (14,7 тыс. храмов и 17 тыс. монахов), Дзёдо-синсю (амидаизм)(10,4 тыс. храмов и 27 тыс. священников). Для японского буддизма характерен упор не на изучение и толкование текстов Закона, не на практическое освоение отдельных учений, а на ритуально-культовую сторону религии. С 60-х гг. XX в. в политической жизни страны активно участвуют необуддийские организации, опирающиеся на идеологию школы Нитирен.

Современные Индонезия и Малайзия являются преимущественно мусульманскими странами, однако в них в Средние века были сильны традиции буддизма и индуизма. Об этом хорошо свидетельствует доживший до наших дней комплекс Боробудур на о-ве Ява. Позднее индуизм и буддизм были вытеснены с этих территорий исламом.

В России последователи буддизма проживают в Бурятии, Туве, Калмыкии, Якутии, Хакасии, на Алтае, в Усть-Ордынском Бурятском и Агинском Бурятском национальных округах.

Еще в начале XVII в. роды калмыков перекочевали в Нижнее Поволжье и степи Прикаспия, начав по договору 1608 г. добровольно вступать в подданство Русского государства. Новые российские подданные прибыли со своими кочевыми буддийскими храмами на кибитках — хурулами. В 1661 г. калмыцкий хан Пунцук принял за себя и весь народ присягу на верность царю и при этом целовал образ Будды (монг.: Бурхан) и книгу буддийских молитв. С конца XVII в. хурулы возводятся на местности. В 1917 г. их было 92. Некоторые из хурулов превратились в крупные и средние монастырские комплексы, населенные ламским монашеством трех степеней. В декабре 1943 г. калмыки были насильственно выселены в Сибирь, а их храмы — разрушены.

Становлению буддизма в Забайкалье способствовали 150 монголо-тибетских лам, бежавших в 1712 г. из Халха-Монголии. В 1741 г. буряты принимают присягу на верноподданство России вместе с ламами, которые освобождаются от налогов, податей и других повинностей и получают разрешение на проповедь буддизма. 1741 г. есть начало официального признания буддизма в России. В 1917 г. в Бурятии насчитывалось 46 дацанов. Буддийские ступы (субурганы) и часовни (бумханы) строились из бревен, камней и досок на вершинах или склонах гор и холмов, доминировавших над окружающей местностью. Агинский дацан был центром буддийского образования и культуры. В 1893 г. насчитывались 15 тыс. лам (10 % буддийского населения) и десятки тысяч хувараков (учеников). К концу 30-х гг. XX в. все дацаны были закрыты и разграблены, ламы отправлены в ГУЛАГ. В 1946 г. власти разрешили открыть лишь Иволгинский и Агинский дацаны. Тува вошла в состав СССР в 1944 г. Буддизм здесь был принят в XVIII в., но до XX в. тувинцы продолжали следовать и шаманизму. Религиозные обряды тувинцев до последнего времени отправлялись совместно ламами и шаманами, их функции нередко совмещались в одном лице и в одной семье (муж — лама, а жена — шаманка). Такие семьи жили в миру, часто, как монголы и буряты, не соблюдая обет безбрачия.

С конца 80-х гг. XX в. в России происходит возрождение буддизма. В буддийских академиях Бурятии и Монголии ведется подготовка лам, восстановлен институт молодых послушников при монастырях. В Бурятии восстановлено около 20 дацанов. В Элисте (Калмыкия) открыт институт возрождения калмыцкого языка и буддизма. Начал издаваться журнал «Мандала», посвященный истории буддизма в целом, а также его калмыцкой разновидности. Объединение буддистов Калмыкии проводит большую духовно-просветительскую работу. В Санкт-Петербурге восстановлен и действует с 1991 г. тибетский храм, посвященный божеству Калачакре. Храм был открыт и освящен еще в 1913—1915 гг. В 1933 г. его закрыли и осквернили. В 1991, 1992 гг. Калмыкию, Бурятию, Туву посещал Его Святейшество Далай-лама XIV. В 1992 г. в Туве он присутствовал на празднике буддийского возрождения и посвятил в монахи нескольких молодых людей. Число буддийских общин в России постоянно возрастает. Сегодня властные полномочия принадлежат Буддийской традиционной сангхе России, созданной вместо расформированного Центрального духовного управления буддистов. Не все буддисты России подчиняются Буддийской традиционной сангхе России.